后现代主义

Posted by admin on 8月 11th, 2022

主体在他藏放物自体的那个地方,看见的恰恰是他自己(的行为。

后现代它术中,由于主体的消失,作品失去深度和历史感,仅仅吴有作用于人感官的刺激性,而没有任何启发和激据的功能,挨言之,它强调的只是欲望本身。

精神分裂是拉康式的精神分裂,詹姆逊将其总结为能指链上发生的一个故障(abreakdowninsignifyingchain),这当然就是主人能指或者父——之——名的失效。

其合法性位于生产卖得特别好的商品。

波谱艺术运动安迪。

市民阶层如何意识形态地表达自身利益?拿普遍主义来说,其相信某些普遍原则能不论时间和空间对全人类普遍适用。

**混沌现代主义**这种不再是任何意义上的非此即彼的思维与情感状态,在近年来西方学术界的一些学者看来,被认为已然超越了人们所说的后现代主义时代,而是以一种后-后现代主义的概念进行描述、叙述和解读。

关键的是,在当时那个特殊的历史节点,在非资本主义状态下,即使是市民阶层意识形态都以普遍人类解放的更大图景出现,不只是市民阶层的解放而是普遍人性的解放。

而其中政治的和法律的生活方式,往往作为人类生活方式的最高层次和重要内容构成社会进步和人类解放程度的重要标志。

模仿画与戏拟成了见证当下文化垃圾的最合适的手段。

亦如黑格尔在《精神现象学》中所描述的:自我意识生活在恐惧中,深怕因实际行动和实际存在而玷污了自己内在的本心的光明磊落,并且为了确保内心的纯洁,它回避与现实接触,它坚持于无能为力之中。

利奥塔把现代主义明确地界定为对元叙事的怀疑,即对以黑格尔哲学为代表的思辨叙事和以法国启蒙思想为代表的解放叙事的怀疑。

贝尔认为后现代主义是随后工业社会的来临而兴起的,是社会形态在文化领域的反映,因此后现代主义产生于60年代。

与詹克斯的看法相同,詹姆逊强调后现代主义是大众文化与高雅文化的界限之毁灭(erosion。

于是作为后现代的一种重要的艺术形式,电影一方面自觉地、无从逃避地反映着后工业社会的现实,另一方面也倾向于对后现代社会生活表现出或焦虑或讽刺的意味,而不管是焦虑的对象还是讽刺的矛头都直接或间接地指向这个消费日益主导一切的社会,从而反映物质对人的异化。

此外,德里达的解构理论也对一大批学院派批评家的批评实践产生了启迪和影响。

科学似乎隐含着某种政治声明或政治立场。

主要想法是对外观的处理,通过非线性或非欧几里得几何的设计,来形成建筑元素之间关系的变形与移位,譬如楼层和墙壁,或者结构和外廓。

而当这种精神分裂成为一种生活风格的时候,它就不再是一种病而是一种快乐的张力(joyousintensities)这个精神分裂是德勒兹意义上的(反俄狄浦斯的)精神分裂。

他们认为,一切社会现象和文化现象的性质和意义都是由其先验的结构决定的,个体只是结构中的一个代码或符号。

最少派艺术的作品像工厂的产品一样,注意标准化、规格化,毫无个性,艺术家只作设计,制作的任务则由工厂完成;最少派的雕塑与传统雕刻不同,不放在台座上,避免作品孤立于周围的环境,而主张抛弃台座,使艺术品在无台座的情况下安置在一定的空间;最少派还排斥艺术的一切再现的特征,而以单一的几何形态或几个单一形体的连续来形成作品。

后现代主义文学崇尚所谓零度写作,反对现代主义关于深度的神话,拒斥孤独感、焦灼感之类的深沉意识,将其平面化。

这些也是后现代理论中最为神秘的部分。

我的意思是,资本主义,甚至是所谓的晚期资本主义社会,到了今天终于渗透到了日常生活、国家、统治和阶级生产的实践和意识形态,以及主流文化的每一个方面。

因此,F·克莫德(FrankKermode)提出了对现代主义两个阶段之间有益的粗略区分,即古现代主义和新现代主义,前者是早期的发展,后者则是超现实主义的和后超现实主义的发展。

在这里参考哈桑的理论是大有裨益的。

对彼岸幻影的迷恋,也能成为一个理想系统,可是这种系统无助于丰富人的现实生活,中世纪历史就是明证。

年,美国建筑评论家詹克斯(CharlesJencks,1939—)出版了《后现代建筑的语言》一书,系统地分析了那些与现代主义理论相悖的建筑,明确地提出了后现代的概念,使先前各自为政的反现代主义运动有了统一的名称和确切的内涵,并为后现代主义奠定了理论基础。

可以说,后现代主义正是在对现代主义批判和质疑的基础上形成的,是对传统思维模式的挑战和扬弃。

按照他的看法,这种转型体现在这样几个方面:第一是写作观的转型,第二是语言观的转型,第三是阐释观的转型,第四则是批评观的转型,第五便是价值观的转型。

在像哲学这样一种学科里,不和人性的原野联系起来,而且只按行规的传统来思考,确实是致命的。

它在创作方法上,从简单象征发展到意象象征,从个别象征发展到普遍象征,从情感象征发展到情感与理智并举,具有思辨性和哲理性。

提升和生产力的观念来自于十七世纪威廉·佩第()的政治经济学,和约翰·洛克的作品。

关键的是,在当时那个特殊的历史节点,在非资本主义状态下,即使是市民阶层意识形态都以普遍人类解放的更大图景出现,不只是市民阶层的解放而是普遍人性的解放。

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